Дух Японии - это синто
Автор Андрей Накорчевский   

Праздник местного божества  

Праздник местного божества

 
Дух Японии - это синто





Т
е, кому удалось побывать в Японии, возможно, становились свидетелями весьма необычной картины, мало вяжущейся с обычным представлением о японцах, как о людях сдержанных и молчаливых.

Под грохот барабана и истошные вопли «Вассё-й, вассё-й!» толпа, одетая в одинаковые короткие куртки, несет на плечах некое подобие паланкина.

Движения ее причудливы — чуть вперед, чуть назад, влево-вправо. Паланкин, словно корабль в бушующем море.

«Вассё-й, вассё-й!» Глаза блестят, пот градом, за час преодолевается расстояние в сто-двести метров. Многие зрители уже влились в ряды этих странных носильщиков. Сотни голосов подхватывают неистово «Вассё-й, вассё-й!!!»

Если вас не затянуло еще в этот людской водоворот, попытайтесь спросить стоящих рядом, что все это значит. Вас поймут, даже если вы ни слова не знаете по-японски.

«Мацури!», прокричат вам в ответ, прорываясь сквозь шум и гам, «ками!» Может быть, найдется и знаток иностранных языков, сумеющий втолковать вам, что это местное божество — ками — навещает своих прихожан.

По этому поводу и празднество — мацури. Ками несут в ярко разукрашенном паланкине-ковчеге, и это его божественная энергия передается носильщикам. Совладать с ней невозможно; она рвется наружу, заставляя толпу выписывать кренделя.

Наконец, носилки водружаются на специально приготовленное место. Теперь божество будут ублажать едой и выпивкой, песнями и плясками, а потом уже с меньшей помпой препроводят обратно в святилище, — сооружение, зачастую довольно невзрачное, затерянное среди небольшой рощицы.


Божество святилища Ацута в Киото покровительствует тем, кто делает сакэ. Оттого и в жертву ками приносят бочонки с рисовой бражкой  

Божество святилища Ацута в Киото покровительствует тем, кто делает сакэ. Оттого и в жертву ками приносят бочонки с рисовой бражкой

 
Церемония поклонения божеству. Её обязательные элементы — поклоны и хлопки в ладоши  

Церемония поклонения божеству.
Её обязательные элементы — поклоны и хлопки в ладоши

 
Что же за религию исповедуют эти люди?

Изначально она не имела самоназвания, как, впрочем, и языческая вера наших предков.

Корни этой веры уходят в глубь веков, — но лишь в императорской хронике «Нихон сёки» или «Нихонги» — «Анналы Японии», составление которой было завершено в 720 г. н. э., она получает имя.

Под 586 годом, на который приходится правление императора Ёмэй, записано: «Император верил в учение Будды и почитал путь богов».

«Путь богов» — это перевод слова «синто», которое с тех пор и стало названием исконной японской религии.

С одной стороны, объяснить, что такое синто, не столь уж трудно. Явление это специфическое, но не уникальное. В мире существует множество религий, подобных синто.

Часто их называют «примитивными», так как сохраняются они в основном у первобытных племен, обитающих в дальних, почти не тронутых цивилизацией уголках Азии и Африки.

Туда еще не добрались мировые религии — буддизм, христианство или ислам, оснащенные хорошо разработанным учением, изощренным ритуалом и набором моральных заповедей.

Особенность примитивных религий, которые можно назвать еще и «общинными», в том, что они обращены не к отдельной личности, а ко всему сообществу, племени, общине.

Они ориентированы не на личное спасение каждого в отдельности, а на совместное выживание людей в мире, управляемом многочисленными божествами. Эти религии «посюсторонни» и весьма практичны.

  Священное дерево в храме Сумиёси (Осака). Бумажная «молния» — символ схождения божества. Интересно, что божество и бумага обозначаются в Японии одним словом: ками...
 

Священное дерево в храме Сумиёси (Осака). Бумажная «молния» — символ схождения божества. Интересно, что божество и бумага обозначаются в Японии одним словом: ками...

Их главная цель — устранение или предотвращение соответствующими ритуальными средствами напастей, которые обрушились или могут обрушиться на всю общину в целом.

Именно к такому типу религий и относится синто, и в этом смысле оно не уникально.

Однако, удивительно то, что общинная религия сохранилась в такой высокоразвитой стране, как Япония.

В чем же причина живучести синто? Ответ на этот вопрос надо искать скорее не в самом синто, а в особенностях японского общества и его исторического пути. Здесь ключ к разгадке.

Многие исследователи отмечают, что японская культура сильна своей традицией; в ней редко что исчезает бесследно.

Даже созданное в глубокой древности не мертво: оно просто скрыто под слоями позднейших обретений, но остается живым, как и сотни лет назад. Несомненно, это может служить объяснением выживания синто среди суперсовременных компьютеров, небоскребов и скоростных поездов.

К причинам, объясняющим живучесть синто, можно добавить и любовь японцев к природе. Ведь в этой вере, как и в славянском язычестве, одним из главных объектов поклонения являются природные стихии.

Но, пожалуй, главный секрет заключается в том, что в Японии жива община, составляющая и поныне основу жизнедеятельности здешнего общества.

Японцы в массе своей по-прежнему мыслят себя не автономными личностями, а, прежде всего, членами той или иной группы, будь то традиционный мирок Богом забытой деревушки далеко в горах или корпорация «Сони».

Регуляция сакральными методами жизни общины внутри нее самой и в ее отношениях с окружающим миром и составляет основу синто. Пока будет жива община, в Японии будет жить и синто.

Обычно ками преподносят рис и овощи. В особо торжественных случаях — рыбу или курицу, — то, что употребляют в пищу сами верующие  

Обычно ками преподносят рис и овощи. В особо торжественных случаях — рыбу или курицу, — то, что употребляют в пищу сами верующие

 
Бык — священное животное божества, почитаемого в святилище Китано Тэнмангу (Киото)  

Бык — священное животное божества, почитаемого в святилище Китано Тэнмангу (Киото)

 
Святилище Фусими Инари всегда было популярно у торговцев. В ознаменование удачной сделки (или для того, чтобы сделка удалась) купцы ставили здесь священные ворота — тории  

Святилище Фусими Инари всегда было популярно у торговцев. В ознаменование удачной сделки (или для того, чтобы сделка удалась) купцы ставили здесь священные ворота — тории

 
Религиозные представления японцев 

Как и во всех других общинных религиях, здесь нет священного писания, нет детально разработанного учения. Их заменяют священное предание (мифы) и ритуалы.

Религиозные представления японцев складывались вокруг местных, разрозненных культовых центров, наиболее почитаемых святилищ.

Некоторые из них были значимыми для всей Японии, как, например, святилища богини солнца Аматэрасу в местности Исэ или ее бывшего главного противника на земле, Оокунинуси, — в Идзумо.

К ним шли и идут паломники со всех концов страны. Другие же почитаемы только местными жителями и абсолютно неизвестны за пределами данного города или деревни.

Единой для всей страны церкви с единым четко сформулированным символом веры, во главе которой стоял бы патриарх, папа или священный синод, — не существует.

Основа мировоззрения синто — это представление об одушевленности природы; о том, что не существует четкой границы между живым и неживым, а бывают лишь разные градации этой «живости».

В каждом камне, листке дерева, ветре, не говоря уж о животных, растениях и людях, присутствует духовное начало; всё — живо.

Те объекты, где концентрация этой жизненной энергии наибольшая, и почитают в качестве божеств — ками.

В большинстве своем ками безымянны. Лишь внушающие наибольшее почтение или трепет обретают собственные имена. Это — сущности солнца и ветра, рисовых полей и рек, ветра и грома.

Верующие с трепетом взирают на гигантский кратер потухшего вулкана Онтакэ, на бьющий с вершины скалы горячий источник Юдоно или же на две одинокие скалы посреди глади залива Фусими, меж которыми каждый день восходит солнце.

Разве их красота не божественна, разве не чувствуется здесь присутствие сил, неподвластных человеческому разумению? «Здесь обитает бог».

К такому нехитрому умозаключению приходили не только древние японцы, но и наши языческие предки, устраивавшие свои капища в местах таинственных и необычных.

Концентрация жизненной силы может быть высока не только в природных объектах, но и в людях. Те, кого у нас называют выдающимися личностями, у японцев — объекты религиозного поклонения.

Тут верят, что после смерти все без исключения души умерших становятся ками, как бы возвращаясь к исконному единому первоисточнику жизненной энергии и сливаясь с ним.

Тех, кто ничем особо не проявил себя при жизни, помнят лишь члены их семьи, а людям выдающимся, например, адмиралу Того, пустившему ко дну русский флот во время Цусимского сражения, строят после смерти отдельные святилища.

  Святилище Камигамо в Киото. Конусы из белого песка — символы гор, на которые нисходят боги
 

Святилище Камигамо в Киото. Конусы из белого песка — символы гор, на которые нисходят боги

При этом, моральные качества кандидата в ками роли не играют.

Если бы Гитлер был японцем, то для него, скорее всего, тоже создали бы святилище, — но главной целью, в данном случае, было бы не поклонение покойному, а умиротворение его духа и укрощение злобного нрава, чтобы этот дух, задобренный почитанием, уже не приносил бед живым.

Однако, ни один ками не является безусловно добрым или злым. Они, как начальство, — то ласками осыпают, то карой грозят.

Поэтому любой ками может быть источником благ или напастей. Боги, как сильные миры сего, требуют почитания и уважения.

К людям, проявляющим должное почтение, они благоволят, на непокорных же насылают беды.

Выбор определенного места для почитания ками вовсе не означает, что само божество постоянно пребывает именно здесь.

Ками обитают в так называемом сокрытом мире — какурэё — и лишь иногда, по собственной ли надобности или уступая людским мольбам, снисходят в наш, явленный мир — уцусиё.

Место, где вероятность этого события наиболее высока или, иначе говоря, где мир сокрытый подходит ближе всего к миру явленному и потому мольба людей может быть услышана легче всего, и выбирается в качестве святилища — дзиндзя.

Но, поскольку ками не имеют физического облика, они нуждаются в каком-то видимом предмете — «теле божества», или синтай, в котором божество могло бы воплотиться.

В качестве таких временных пристанищ ками издревле почитались, главным образом, отдельно стоящие деревья или камни, отличающиеся необычностью форм или размеров.

Именно они были главным объектом поклонения в святилищах, где первоначально не было никаких строений. Иногда в качестве «тела ками» выступали целые горы или рощи...

Сюжеты больших, дорогостоящих эма обычно связаны с содержанием просьбы, обращенной к покровителю из сокрытого мира  

Сюжеты больших, дорогостоящих эма обычно связаны с содержанием просьбы, обращенной к покровителю из сокрытого мира

 
Дом Бога 

Со временем в таких местах стали строить специальные «павильоны для почитания» — хайдэн, где просящие божеств о милости могли бы укрыться от непогоды при совершении обрядов.

Иногда над святынями сооружали укрытия, называвшиеся «павильонами для божеств» — синдэн или «главными павильонами» — хондэн.

Если обожествлялась реальная историческая личность, то ее «телом» чаще всего служили предметы, принадлежавшие ками в его прежней, человеческой жизни: одежда, оружие и т. д.

Впоследствии широкое распространение получила практика, когда святилища наиболее почитаемых ками стали возводить во многих местах. Например, святилищ божества рисоводства Инари сейчас насчитывается более 20 тысяч! Но изначальным «телом» Инари считают гору поблизости от Киото...

Несомненно, в каждой местности Японии был собственный ками — покровитель земледельцев. Но со временем слава о том, что среди всех божеств именно Инари помогает лучше всего при выращивании риса, привела к тому, что его святилища стали создаваться повсюду.

В таких «дочерних» святилищах (не только Инари, но и других популярных ками) и стали в качестве «тел» чаще всего использовать круглые камни или бронзовые зеркала, установленные в главном павильоне.

Иногда в крупных святилищах, кроме названных выше строений, имеются еще и отдельные «павильоны для подношений» — хэйдэн, где проводят особо торжественные ритуалы, а также «павильоны для ритуальных танцев» — кагурадэн.

Но такую роскошь могут себе позволить немногие общины. Однако, как бы малозначительно ни было святилище, при входе на его территорию обязательно высятся священные врата — тории, состоящие из двух столбов и двух поперечных балок с чуть загнутыми вверх концами. Именно эти врата обозначают границу священного «чистого» пространства.

Что больше всего «любят» японские ками? Чистоту — харэ. Чистота во всех проявлениях, начиная от элементарного отсутствия грязи и пыли и заканчивая чистотой помыслов, является альфой и омегой синто. Мягко отсвечивают соломенной свежестью циновки-татами внутри святилища, всегда вымыты доски опоясывающих галерей, аккуратно выровнен белый гравий, покрывающий дорожки.

Да и сам «дом бога» должен перестраиваться как можно чаще, радуя своих божественных обитателей запахом свежеструганной (и, значит, чистой!) древесины. Белый цвет — символ чистоты — любимый цвет японских богов. Поэтому белы одежды священнослужителей, а белый вареный рис, как, впрочем, и изготовленное из него рисовое вино, сакэ, — лучшие подношения ками.

Просьбы, обращенные к божеству, пишутся на специальных табличках, которые называются эма — «лошадиные картинки». Название происходит от древнего обычая дарить богам живых лошадей. Таблички как бы заменяют четвероногое приношение  

Просьбы, обращенные к божеству, пишутся на специальных табличках, которые называются эма — «лошадиные картинки». Название происходит от древнего обычая дарить богам живых лошадей. Таблички как бы заменяют четвероногое приношение

 
Веревка, очерчивающая священное пространство, по традиции делается лишь из рисовой соломы. Такова и мистическая «ограда» скал Мэото  

Веревка, очерчивающая священное пространство, по традиции делается лишь из рисовой соломы. Такова и мистическая «ограда» скал Мэото

 
Стараясь понять синто 

Приближаясь к святилищу, вы обязательно обнаружите наполненный чистейшей проточной водой каменный резервуар для символических омовений.

Только омыв руки и прополоскав рот, можно отважиться нарушить покой богов своей просьбой.

Да и само святилище зачастую окружено струящимися потоками воды.

Чаще всего, это небольшая вымощенная камнем канавка, порою пересыхающая в жаркое время. Но иногда это настоящие реки, как в древних чтимых святилищах Исэ или Кумано.

Сейчас через них перекинуты мосты, — а в древности паломники должны были переходить реку вброд, тем самым совершая на ходу обряд очищения.

Старясь понять синто, мы должны мыслить самыми наглядными и очевидными образами.

Ведь именно так воспринимали мир древние японцы, для которых просто не существовало различия между чистотой физической и моральной.

Ключ к пониманию синто — в самых простых противопоставлениях: день — ночь, свет — тьма, жизнь — смерть, здоровье — болезнь, чистота — грязь, прямота — кривизна, правда — ложь и т. д. К первым надо стремиться, вторых — избегать.

Смерть и все, с ней связанное (болезни, раны и т. д.), есть самый большой источник загрязненности — кэгарэ. Поэтому на территории синтоистских святилищ вы не найдете могил. Даже если обожествляется реальный исторический персонаж, его тело будет похоронено или предано огню в другом месте, — скорее всего, в буддийском храме.

  Эти скалы в заливе Футамигаура называются Мэото — Муж и Жена. Они связаны священной веревкой. Сюда часто приезжают супружеские пары — встретить восход солнца. От этого, по поверью, крепнут брачные узы
 

Эти скалы в заливе Футамигаура называются Мэото — Муж и Жена. Они связаны священной веревкой. Сюда часто приезжают супружеские пары — встретить восход солнца. От этого, по поверью, крепнут брачные узы

Именно распределением между собой «обязанностей» объясняется мирное сосуществование синто и буддизма на протяжении многих сотен лет.

Сфера синто — это жизнь и судьба общины в целом; буддизму же отдана на откуп забота о судьбе индивида после смерти.

Избавляются от духовной загрязненности точно таким способом, к которому прибегает каждый из нас в борьбе с грязью обыкновенной. То есть, надо вымыться.

Ритуальное омовение называется в синто мисоги; оно должно происходить после контакта с любым загрязняющим объектом или после пребывания в состоянии, вызывающем кэгарэ.

Вместо воды можно использовать и соль. Всем, пришедшим на похороны, хозяева вручают завернутую в лист бумаги щепотку соли, которой надо посыпать себя сразу же, как покидаешь место траура.

Если же загрязнение слишком сильно либо застарело, накопилось и перешло в разряд так называемых нарушений — цуми, прибегают к помощи синтоисткого священника — каннуси.

Он проводит более сложный обряд очищения — хараи, во время которого символически сметает с человека всю грязь, размахивая специальным жезлом со множеством прикрепленных к нему узких полосок белой бумаги, весьма напоминающим обычную метлу.

Этот, более действенный, обряд очищения проводится также перед важнейшими ритуалами и призван обеспечить надлежащую степень чистоты для всех его участников.

Главный праздник в святилище Хиэ (Токио)  

Главный праздник в святилище Хиэ (Токио)

 
Символ бога Санно — обезьяна. Этих животных и изображают верующие во время праздника в Хиэ  

Символ бога Санно — обезьяна. Этих животных и изображают верующие во время праздника в Хиэ

 
Фонари святилища Касуга  

Фонари святилища Касуга

 

Каждый волен "отпустить вожжи" 

Как Слово каннуси, которым называют синтоистских священнослужителей, означает дословно «обладающий ками».

Дело в том, что в древности каннуси были настоящими шаманами, которые, входя в состояние транса, «вселяли» в свое тело ками и вещали его волю людям.

Причем, если сейчас большинство каннуси — мужчины, то в древности главную роль в синто отводили женщинам-медиумам.

Ныне каннуси утратили всякую связь с древним шаманством.

Лишь в некоторых святилищах во время особых празднеств они по-прежнему исполняют свою исконную роль «обладателей ками», — но все это уже больше напоминает некую заученную процедуру, нежели спонтанность древних прорицателей.

Ритуальная одежда каннуси повторяет костюмы средневековых японских придворных и состоит из трех главных элементов — нательного халата, надеваемых поверх него широких штанов и длиннополой накидки с широкими рукавами.

Довершает официальный облик священнослужителя черная шапочка на голове и такие же черные лакированные деревянные башмаки, размером и внушительностью напоминающие старинную обувь голландских крестьян.

В руке он держит своеобразный жезл — расширяющуюся к концу небольшую планку-дощечку, служившую в старые времена символом власти ее обладателя.

Основная роль каннуси ныне заключается в мацуру — служении божествам.

Суть любого ритуала в синто состоит в ублажении ками всяческими способами. Главный из них — подношение ритуальной еды. В наиболее крупных святилищах это происходит два раза в день. Как правило, в рацион божеств входят рис, овощи и фрукты, иногда рыба.

Синто складывалась, как религия земледельцев, и потому главными событиями — поводами для особо пышных служб — являются посев и сбор урожая. Кроме того, в истории каждого божества или его святилища есть своя памятная дата, связанная с каким-нибудь выдающимся событием прошлого, например, с избавлением от чумы или чудесным спасением от врагов.

  Посадка риса на поле в Исэ, главном святилище синтоистов. Рис станет жертвенной пищей для богини Солнца, Аматэрасу...
 

Посадка риса на поле в Исэ, главном святилище синтоистов. Рис станет жертвенной пищей для богини Солнца, Аматэрасу...

Это значимое для всей общины событие отмечается не только торжественным храмовым служением, но и народными гуляниями, что в комплексе и именуется празднеством — мацури, описанным в самом начале.

Можно сказать, что это — религиозный ритуал, выплеснувшийся из святилища на улицу; как бы продолжение храмового служения, воспроизводящее все его основные этапы в театрализованной, часто гротескной и гиперболизированной форме.

Главная составляющая мацури — это «посещение» божеством-ками покровительствуемой общины.

Ублажаемое не только едой, но и выпивкой, а также прочими развлечениями, божество как бы дает согласие на то, чтобы покинуть святилище и передать часть своей жизненной энергии членам общины.

Именно поэтому главным событием мацури является вынос паланкина — микоси. Если он чрезмерно велик и на руках его не понесешь, то к нему прикрепляют колеса, и тогда экипаж именуют даси.

Внутри него находится временное «тело ками», в которое нисходит божество из сокрытого мира, покидая границы священного пространства святилища...

Вообще, мацури — это нарушение обычного размеренного течения жизни. Люди на время освобождаются от повседневных обязанностей, забывают о своем социальном статусе и сковывающих условностях.

Мацури — клапан, через который выходит пар всех накопившихся стрессов и недовольств. Каждый волен «отпустить вожжи» и предаться безудержному веселью без риска на следующее утро оказаться в перекрестии осуждающих взглядов.

Мацури — это ритуальное сотворение мира заново, которое требует возврата к изначальному состоянию хаоса и последующего восстановления привычного, упорядоченного хода жизни, но уже обновленного, заряженного изошедшей из ками энергией.

Праздники происходят, чтобы колесо истории не остановило свой ход, чтобы вечно звучал над Японией ее древний гимн:

Пусть век повелителя нашего
Длится тысячи лет —
Пока маленький камешек
Не станет огромной скалой
И не покроется мхом.




В избранное (12) | Просмотры: 22934

Комментировать
RSS комментарии

Только зарегистрированные пользователи могут оставлять комментарии.
Авторизуйтесь или зарегистрируйтесь.